三藏法师听八戒言有农家女送斋饭于其前而欲斋僧也，起面视之，果有农家女将罐携瓶已至前也。三藏法师礼之而言：“贫僧有礼，不知女菩萨自何方而来者？家在何方？又为何事而至此将斋僧也？想是菩萨许了汝之愿心故也？”若是悟空在此，其有火眼金睛自可识之。然三藏法师本是凡胎肉身，自是不识也。沙僧亦不识，八戒亦不识，只视彼果为斋僧者也。
三藏法师问而彼农家女子言之：“长老不知，小女子便在此山下住也。此山之名唤兽怕蛇惊。”八戒言：“好个怪名也，想此山必甚险恶，方得此名也。”彼女子方：“正因此因。小女子家中有父母两者，因好佛经而常诵之。父母年已长而无后，遂于佛前许下愿者，若可得后则必还愿也。后果得了便是小女子也。又得菩萨助而招得称心夫婿，便是人家也。”三藏法师又言之：“汝父母尚在，何斋僧之施汝自为也？抛头『露』面非『妇』人之当作，此似斋僧，汝夫自可作之。”此女子闻之而言：“长老实也不知，本非斋僧而至此，拿饮食将送于小女子之夫也。然于此见三长老，故生斋僧之念，祈长老纳之。”三藏法师又问之：“汝夫何在？”女子言之：“只在山下与庄客耕作也。此暑天甚热，父母不便远至此山中，而小女子又思夫或饥渴，故送此饮食。然见长老，忽已曾许之愿，请长老纳之，以还小女子父母之愿也。”
三藏法师见其言辞甚躬，且有诚心奉斋，然其终为忠厚之人，不愿纳之。何者，此女子言饭食是奉其夫者，长老若食之，则其夫无可食也，故长老辞而不纳，言：“多谢女菩萨之厚意诚心，然此斋饭实非贫僧之当食者。且请女菩萨送饭食至田，想汝夫必等之久矣。”女子言：“长老远来至此，想是不曾食得斋饭，且请食之，则小女子再整饭食，奉夫可也。”
三藏法师言之：“实不可食了，贫僧之大徒弟已摘果子去也，不久必还，吾等食果可也。”女子本是妖怪，以饮食将赚三藏法师也。见其只是不肯食，复劝而言之：“长老莫虑，小女子之夫，亦好善乐施者也，且常有斋僧之心。此饭食长老食之，纵小女子之夫知之，亦甚称其意也。”
三藏法师只是不食，然猪八戒早已饥肠难耐，其言之：“师父何辞者？此亦是这女子之一片诚心也，辞而不恭，何不食之？大师兄摘果子不知何时方归，若其至晚不还，待晚无食，岂非苦也？师父不食，吾将食之。”女子见八戒愿食，将罐并瓶俱放于前，八戒拿而欲食，三藏法师劝而不止，女子妖立于侧而暗窥之。
不想悟空已于此时摘得果子回，见八戒拿罐至口，将倾而食，视其罐中皆蛇蚁污秽，又见其旁又女妖立而窥伺之。三藏法师并猪八戒、沙僧皆不见之，独悟空可见之，皆因其有着火眼金睛也。悟空举棒将罐捣翻，又擎棒照定女妖打去。女妖不觉失『色』，将逃而未及，翻身跌倒。三藏法师拦前其前而言：“悟空，此是良善人家女子也，汝莫伤她。”悟空恨而叱女妖，又言于三藏法师：“师父好没眼力，此非凡人，实是妖怪也。”
三藏法师言：“悟空冤枉好人矣。此女子在山下住，将送饭于其夫食，然见吾等三人而将饭斋僧，实好人也。汝何言妖怪？若是妖怪，岂有斋僧之心乎？”悟空言：“师父凡胎，不识得妖怪之作也。吾于山中为王之往昔，也曾妆作多种模样，或为醉人，或为女『色』，若有『迷』者，自是入吾彀中，可将其食之矣。想师父见此女颜『色』甚好，可是师父动了凡心乎？若是有此心者，则吾三个自可在此作房架屋，成其好事，若何？”三藏法师闻而羞惭满面，不意悟空竟有此言者，无言可对也。
悟空自上前，将棒举起照定女子之顶击之，只听得这女子惨叫一声，翻身倒地，已无有生还之理。然此本是妖怪之脱身术也，此术唤作尸解之法，妖怪真身已离此还洞，而留假相以『惑』人也。三藏法师不知，只道悟空将一良善人家女子打死，甚是怨也，言之：“汝已为出家者，何行此凶事乎？良善女子汝不识之，只言其为妖怪也。一棒而击之，汝视其为何妖者？然已无命矣，此实汝之所作之孽也。”八戒亦不识女子为妖怪，亦以为悟空所伤者凡人也。且怨悟空将其罐捣翻而不得食，言之：“猴子又害人矣，好好女子汝自害其命，何其狠心。其本为奉斋尔，何言此妖怪乎？”
悟空将曾所捣翻之罐翻之，言：“师父，八戒，视此罐中为何物也。”三藏法师并猪八戒视之，罐中早蚁爬出，污秽之物也。八戒犹自不信，只言悟空作了障眼法，实是为脱其伤了这无辜女子之命之罪也。三藏法师见之，半信半疑，只是念佛不止，口中称：“阿弥陀佛，善哉也，善哉也。”八戒只觉肚中饥火难熬，又言：“师父莫信，彼惧汝念紧箍咒也，故而作此法糊弄师父。”三藏法师听之，甚觉有理，又见女子头破血流而倒于地，实恨悟空之擅伤无辜者，遂念起了紧箍咒。
悟空只觉头疼难忍，哀求三藏法师言之：“头疼，头疼，师父莫念，已知错矣。”三藏法师言：“汝这猴头甚是乖滑，纵言知错，亦须念咒以惩之。”悟空又求之而言：“停下，自是有话说。”三藏法师问：“还有何话可说？汝见命则伤，且是良善之人。吾僧家有慈悲之心，扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯，此汝之心，实非吾之徒也。”又念不止。悟空言之：“师父再念，吾将离此而回山作大王也。”三藏法师言：“去则便去，吾何惧之。”悟空言之：“只未曾报得师父之恩耳。”