三藏法师言之：“想殿下也是有见识者，知大唐是大邦而有宝也。殿下可视之，吾之所披者袈裟，便是一宝也。此袈裟名叫锦襕袈裟，僧家之宝。”这太子视而言之：“和尚不可妄言也，这只是袈裟尔，披之不能覆体，尚显一肩，何便可称之为宝也？”三藏法师言之：“这个袈裟者，看似偏袒实勿论，本是真如不染尘。万针千纳修成果，佛家七宝藏元神。衣者曾有仙娥裁，僧着可得正果身。殿下不知此是宝，父仇未报非是人。”这太子正听三藏法师言其袈裟之宝者，不意竟听三藏法师言，其非是人也，只因其父仇未报。这三子实是甚恼，言之：“果是个疯颠之僧者，吾之父皇者现在宫中，正与君臣商量国事，何言有父仇者是也？又何言未报者是也？”这三藏法师便问之：“殿下莫言贫僧颠，实是殿下不知人间之常也。贫僧只问殿下，这世上有四恩者，是何四恩者，可知之否？”这太子就言：“若言四恩者，吾自是知者。第一恩者，天戴地载，是恩也；第二恩，日月照临，是恩也；第三恩者，国王所养，是恩也；第四恩者，父母所育，是恩者。此四恩者，本自寻常，吾何不知者这？和尚，尚言汝不颠乎？”三藏法师言之：“天地本是恩，日月也是恩，王国水土更是恩者，然则父母之恩者非是也。”这太子便恼：“和尚不知也，言此者。”三藏法师言之：“贫僧或不知，然则有知者。”太子就问：“何知者？”三藏法师言之：“贫僧有紫金匣者，其中有人立货一，可知前五百年，中五百年，后五百年，共一千五百年之事也。若是殿下愿知，可言与其，自可知之。”
这太子闻而奇之，言于三藏法师而言之：“有这般事乎？和尚，可拿于吾看也。”三藏法师出其紫金匣而与太子视。方启得这紫金匣子者，悟空自其中跳而出也。太子见有一小人，只有寸许，甚是精巧，奇而视之。然则以其为小，而不重其也。太子言于三藏法师者：“此小人者，何用也？可赏玩也，非是知者。甚小，无他用也。”悟空闻言便长身而大，现其真相者。这太子更奇，惊而退。太子所从者，亦皆惊而言之：“若此般长法，见风便长，只恐长得天般大也。”悟空笑而言之：“尔等莫慌也，不再长了，本是这般大。若想长者，自可再长，便天上也去，无他。”太子问之“这和尚言汝名是人立货者，能知前中后一千五百年之事者也，是事实否？”悟空言之：“何言一千五百年，两千年也知之，三千年也知之。”太子言之：“又是个大言者，不知汝以何知之？龟筮之卜乎？蓍草之卦也？”悟空言之：“非此之者，勿须此者，自是可知也。”太子言之：“若无依者，只是妄言也。想那占卜之者，看《周易》，以龟甲以卜者，以蓍草以筮也，此者本是玄妙之理也。然则汝言俱不用也，非是以胡言而欺人乎？妄言福祸者，蛊惑人心也。”悟空言之：“太子莫急也，想是汝不知吾之手段者，故而疑也。可听之。此国名叫乌驻国者是也，五年前，国中大旱，百民米不得而水不得者，不想至此者，有个自南山之至者之名之者也，全真者是也，是否？”太子言之：“是之者也，有全真者自南山至国中也，言可祈雨禳灾。”悟空言之：“这国王就与彼之个全真者言之，若是可降得雨，除得灾者，便与其结为兄弟也。后这全真施法，果天降甘霖。旱灾已除，国王便与其结为异姓兄弟。有此事否？”这太子惊而言之：“有，有，确有此事？汝以何知之？想是听得寺中僧人所言也？”悟空言之：“非也，殿下可听者，吾之言未讲之尽者也。后三年之后，这全真者不辞而别，可有此事？”太子言之：“确也正是有此事也。三年之前者，父王与那全真结为兄弟，待这甚厚，食则同桌，出则同车。不意这全真思南山故游，遂于春日和父王共游，而不告而别也。父王所拿之玉珪者，为其所拿也。因父王感其救国之灾者，而将其所居闭之，至今思之。此事者，外人不知者，汝何以知之？”悟空问之而笑，并不再言。这太子就恼，言于悟空言之：“何笑是也，何笑之者？”
悟空言之：“正在许多言可讲与汝听者。然则须得太子将左右之从者屏离此禅房者，方可与殿下讲之也。”这太子就将令下，而传言从者尽退。从者将带兵将，有数千者是纷纷然离得这禅房，只太子在也。从者离之，悟空言之：“殿下实是不知也，那化风而去者，非全真也，现坐龙座者，非汝父也。那全真害了殿下之父者，而其自在国中为王，至此已有两载。”这太子听而大惊者，自是不信其言也，言之悟空而言之者：“实是胡言也，可打者。”悟空言之：“实是真之者也。”这太子就言之：“不想汝竟有此胡言也。那全真自离得这国，本自风调雨顺也，父王思之，以其为兄弟。若是果害了吾父王者，何可做得两载国君？此言是吾听之，若是为吾父王听之者，则只恐吾父王者，或将尔之碎尸万段也。”这悟空就言于三藏法师者：“怎样，师父，其自是不信此言也。奈何，还请师父将第三宝者拿而着其观之，或可信也。”三藏法师自紫金匣之中出其第三宝者，太子视之，正是白玉珪也。这太子本认得，拿而观之，认得无错，言于三藏法师：“此者全真所拿也，竟落于和尚之手。想是和尚从全真处窃得而至者？又或者和尚本是全真所变乎？”三藏法师辨之：“非也，正是自殿下之父王之所在者得之。”太子言之：“和尚欺吾，兵士来者，可拿之。”